En Montserrat, España, conocí a un monje católico que pasó cinco años como ermitaño meditando en las montañas detrás del monasterio. Me dijo que su práctica principal era meditar sobre el amor. Cuando le miré a los ojos, había un sentimiento especial. Le admiro y respeto mucho. Su vida demuestra que si meditamos durante cinco años, algún resultado llegará definitivamente. Del mismo modo, si nos esforzamos diariamente en entrenar nuestra mente, el mono salvaje de nuestra mente será contenido 

—Su Santidad el Dalái Lama, Approaching the Buddhist Path

A lo largo de la historia de la humanidad, los grandes contemplativos han buscado la soledad y el silencio en el curso de su búsqueda para realizar y entrar en comunión con la verdad, la naturaleza última de la existencia. Han estado dispuestos a pasar por muchas dificultades, por una intensa autodisciplina y por largos períodos en los que parecía que no iban a ninguna parte, para aprender a habitar en la iluminación y la belleza trascendente de la presencia divina y la bendición llena de gracia.  

Aquí, en los Centros de Investigación Contemplativa, cuando hablamos de un renacimiento contemplativo, a menudo simplemente nos planteamos una pregunta: ¿Qué se necesitaría para lograr una verdadera revitalización dentro de las grandes tradiciones contemplativas del mundo, trabajando en colaboración armoniosa entre sí?  

Creemos que para dar nueva vida a estas inspiradoras tradiciones, nosotros mismos debemos convertirnos en contemplativos, de acuerdo con los más altos y rigurosos estándares establecidos por los grandes buscadores del pasado lejano y reciente. Reconocemos que si vamos a hablar con alguna confianza sobre las alturas de la comprensión y las profundidades de la experiencia que ellos realizaron, será mejor que hagamos todo lo posible para emular lo que ellos practicaron, con el rigor en el que lo hicieron -sin atajos ni excusas para nuestros tiempos degenerados o sociedades degradadas.  

¿Qué haría falta para seguir los pasos de Śāntideva o Śaṅkarācārya en la India, de Milarepa o Düdjom Lingpa en el Tíbet, de San Makarios de Egipto, de Santa Teresa de Ávila en España, de Mansūr al-Hallāj o Jalāl ad-Dīn Rūmī en Persia? ¿Qué se necesita para hacer realidad los ideales más exigentes de una tradición, y tener el valor de dejar atrás el sentido ordinario de la identidad personal en el proceso? 

Nos planteamos las preguntas difíciles del diálogo interreligioso, reconociendo lo que a veces parecen diferencias insuperables en la visión del mundo y la devoción, incluso en la articulación de los objetivos y las formas de practicar la vida contemplativa. Pero también creemos que las respuestas más significativas a estas cuestiones pueden surgir a menudo de los diálogos que tienen lugar de forma espontánea entre seguidores plenamente comprometidos de diferentes caminos contemplativos, entre aquellos que están empezando a romper las fronteras del lenguaje y la conceptualidad incluso dentro de su propio compromiso de fe.

Ciertamente, el diálogo debe basarse en la educación formal y en el estudio riguroso de los principios y enseñanzas de la tradición elegida, pero se eleva verdaderamente cuando los hermanos y hermanas espirituales se atreven a superar los límites de su propia comprensión precisamente al enfrentarse a las experiencias contemplativas de otra persona, explicadas o relatadas en términos desconocidos.

Hemos comenzado nuestros diálogos intercontemplativos donde nuestro propio conocimiento es más fuerte, en el Budismo y el Cristianismo, pero esto es sólo un comienzo. Esperamos ver cómo los diálogos crecen y se desarrollan orgánicamente en muchas direcciones, de contemplativo a contemplativo, haciéndonos preguntas fundamentales los unos a los otros mientras seguimos nuestros caminos elegidos, ya sean budistas, cristianos, musulmanes, judíos, daoístas, hindúes, bönpo, o dentro de cualquiera de las tradiciones visionarias de los Primeros Pueblos indígenas de todo el mundo.

En principio, a lo largo de nuestras discusiones, enfatizamos el papel de la indagación contemplativa, ya que, a lo largo del tiempo y en diversos contextos culturales y religiosos, es esa indagación intrépida y de mente abierta, llevada a cabo con la voluntad de cuestionar creencias y suposiciones incuestionables, la que ha aportado descubrimientos genuinos: con respecto a la consciencia, sus múltiples dimensiones, su papel en la naturaleza y el fundamento último del ser.

Algunos de estos descubrimientos son exclusivos de tradiciones contemplativas específicas, lo que puede significar que arrojan luz sobre aspectos de la realidad que no se revelan en otras tradiciones; o puede significar que esos descubrimientos están influenciados por la tradición específica en la que se ha formado el contemplativo. Es decir, pueden estar filtrados por las condiciones culturales, como en el caso de las visiones de deidades que se parecen a miembros del propio grupo étnico y que están vestidas según las normas sociales conocidas.

No obstante, nuestra hipótesis es que existe toda una serie de descubrimientos realizados por contemplativos consumados, educados en diversos sistemas de creencias incompatibles entre sí y formados con diversos métodos contemplativos. Sin embargo, estos descubrimientos sobre la naturaleza y los potenciales de la consciencia pueden ser tan universalmente verdaderos como los muchos descubrimientos sobre el mundo físico realizados por científicos que abrazan las diversas visiones del mundo del materialismo, el ateísmo, el politeísmo, el monoteísmo y el no teísmo.

Por lo tanto, las verdades descubiertas a través del uso histórico de rigurosas “tecnologías contemplativas” y “métodos contemplativos de indagación” no pertenecen a ninguna religión o cultura. Más bien, nuestra hipótesis es que deben ser invariables a través de diversos sistemas de creencias, incluso cuando los trascienden.  

Los contemplativos, como Meister Eckhart, que han informado sobre sus ideas más profundas -las que parecen divergir del lenguaje religioso aceptable- a veces provocan la ira de los guardianes de la ortodoxia, que sienten que su propia autoridad y la de su tradición están siendo desafiadas o socavadas. Este fue también el destino de algunos de los grandes científicos pioneros, como Copérnico, Galileo y Darwin, y es además el destino de los científicos de hoy en día cuyas experiencias personales y resultados de investigación desafían el statu quo del materialismo científico, que es la ortodoxia de la academia moderna.

A lo largo de la historia, ha habido, sin duda, supuestos “descubrimientos” realizados por contemplativos que resultaron ser artefactos de su propio autoengaño o auto-engrandecimiento, que pueden ser comparables a supuestos descubrimientos científicos que resultaron ser artefactos de instrumentos de medición defectuosos, o conclusiones basadas en información o interpretación de datos falaces. A este respecto, tales errores en la investigación contemplativa han sido corregidos repetidamente por la investigación posterior de los contemplativos, que se sienten más atraídos por los efectos purificadores y nutritivos de la práctica auténtica y autodesconocida, que por el protagonismo de las supuestas afirmaciones de realización o descubrimiento. Así que, idealmente, cada tradición se corrige a sí misma volviendo a las instrucciones prácticas que han dado los frutos de la virtud en el pasado, y no saltando demasiado rápido para aceptar cada nueva pretensión de “descubrimiento”.

Así, nuestro enfoque del diálogo y la investigación intercontemplativa es a la vez vasto y específico, buscando el terreno común que se alcanza a través de las experiencias rigurosas y reproducibles que surgen de la práctica, no simplemente de la comparación de textos, rituales o sistemas de creencias. Intentamos derribar el dogmatismo tanto en la religión como en el mundo académico, y llegar a las verdades más profundas de la existencia a través de un empirismo radical, sin renunciar nunca a la fe que abre el corazón en la honestidad e integridad de los grandes maestros, santos y profetas que nos han precedido, señalando el camino hacia lo que ellos han visto.

La Tradición Cristiana Ortodoxa Hesicasta habla de los misterios divino-humanos de Cristo en términos de “no-confusión, no-división”, negándose a cosificar la unidad increada o a deificar la diferencia. Para esta sabiduría, la práctica de la colaboración armoniosa no debe confundirse con la fusión reductora que suprime las diferencias difíciles, impulsada por un miedo a la diferencia que se malinterpreta como división desintegradora.
En la práctica, esta sabiduría, al igual que otras sabidurías tradicionales, apoya la colaboración armoniosa porque las diferencias difíciles no se diluyen, sino que se abrazan como testigos diferentes de la plenitud integral. Las interconexiones prometedoras no se reifican en sistemas de coherencia metafísica sobreimpuesta, ni se estrangulan las contradicciones dolorosas al nacer. Entonces, ¿qué hace falta para que esa colaboración florezca?
La práctica contemplativa trabaja con sabidurías que liberan la confusión en una sana comunión y la separación divisoria en una diferenciación catalítica. Esto puede parecer exigente desde un punto de vista estrechamente racional, pero es espontáneamente integral dentro de la trascendencia viva de la sabiduría de la fijación conceptual. La sabiduría vive con la diferencia como un koan, como una plenitud que es gloriosa pero que no puede ser captada conceptualmente, como un icono de co-inherencia armoniosa que es creativa en formas sorprendentes y maravillosas.
El Renacimiento Contemplativo no oculta una sutil rivalidad que sirve a la dominación cultural de cualquier tipo, sino que infunde el renacimiento de la sabiduría en cada tradición, renovando las diferentes sabidurías desde dentro, descubriendo nuevas aperturas en y a través de estas diferencias. La práctica contemplativa acoge esta colaboración creativa como expresión paradójica de su visión de la plenitud inefable, descubriendo la facilidad en la dificultad aparente, la libertad en los rincones estrechos, la gloria en la angustia grave. La sabiduría, compartida libremente sin interés propio, se transmite así, enriquecida sin reservas.

-Padre Silouan
Monje ortodoxo de la Ermita de la Sabiduría

St.Davids, Gales, Reino Unido

Diálogos Inter-Contemplativos online

Para comenzar tu descubrimiento, te invitamos a escuchar uno de los siguientes Diálogos Intercontemplativos:

A Contemplative Path Through the Crisis: Inter-Contemplative Dialogues (Un camino contemplativo a través de la crisis: Diálogos Intercontemplativos con Alan Wallace, Eva Natanya y Laurence Freeman) Este evento se celebró al principio de la pandemia, en marzo de 2020.