Creo que el propósito mismo de nuestra vida es buscar la felicidad. Tanto si uno cree en la religión como si no, tanto si cree en esta religión como en aquella, todos buscamos algo mejor en la vida. Por lo tanto, creo que el movimiento mismo de nuestra vida es hacia la felicidad.

— Su Santidad el Dalái Lama

La clave de la buena vida es el cultivo del bienestar genuino, lo que los antiguos griegos llamaban “eudaimonia”. Se trata de una sensación de florecimiento derivada de un modo de vida ético, del equilibrio mental y de la sabiduría. Es una alegría que proviene del interior, sin depender de estímulos agradables.

Por otro lado, la “hedonia”, o placer mundano, se refiere a las alegrías que surgen en respuesta a estímulos agradables, ya sean sensoriales o mentales. El placer surge en respuesta al estímulo, mientras dura, pero se desvanece cuando el estímulo deja de existir.

En efecto, hay cinco elementos del bienestar hedónico que son cruciales: la alimentación, la ropa, la vivienda, la atención médica y la educación. Son requisitos fundamentales para vivir en nuestro mundo, y la felicidad que experimentamos sobre su base es hedónica.

Sin embargo, como afirmó Tomás de Aquino (en su Comentario a la Ética Nicomaquea de Aristóteles) “toda la vida política parece estar ordenada con vistas a alcanzar la felicidad de la contemplación”.

El término “político” en esta cita se refiere a las estructuras que proveen nuestras necesidades básicas de supervivencia, incluyendo el gobierno, los negocios, la educación, etc. Todos los placeres hedónicos que sostienen nuestra vida, según Aquinoel, tienen como objetivo el propósito superior de alimentar una vida contemplativa, una vida dedicada a encontrar un bienestar duradero y perdurable que no dependa de estímulos externos o de diversas formas de validación externa, como la riqueza, el poder, la fama y el estatus.

Entonces, ¿cómo pueden 7.800 millones de personas en el planeta continuar con nuestra trayectoria actual de adquisición y consumo cada vez mayores sin agotar la ecosfera hasta el punto de que la civilización humana esté condenada? Los recursos naturales de la Tierra son finitos, y la población humana está creciendo, por lo que los recursos no renovables de nuestro mundo están desapareciendo rápidamente, al igual que la vida silvestre con la que compartimos nuestro planeta. Es famosa la frase de Gandhi: “En el mundo hay suficiente para las necesidades de todos, pero no para la codicia de todos”.

La búsqueda del placer hedónico mediante la adquisición de riqueza, poder y estatus es por naturaleza competitiva. Cuanto más tiene una persona, una familia, una comunidad, una sociedad o una nación, menos tienen los demás. Las desigualdades surgen inevitablemente, pero la desigualdad en la distribución de la riqueza en la civilización moderna no tiene precedentes y es insostenible. Es inevitable que surjan conflictos entre los que “tienen” y los que “no tienen”, y el ciclo de violencia continuará a medida que la humanidad perpetúe su propia miseria. Esto ha sido así a lo largo de la historia de la humanidad, pero el monstruo del materialismo, el hedonismo y el consumismo que domina la civilización humana en el siglo XXI pone en peligro como nunca antes el ecosistema del que depende nuestra supervivencia.

Durante el siglo XX, el conocimiento científico del mundo objetivo aumentó exponencialmente, hasta el punto de que se ha dicho que hemos aprendido más sobre la realidad en el siglo XX que en todos los siglos anteriores juntos. Los avances tecnológicos fueron igualmente espectaculares, mejorando la salud y la longevidad de miles de millones de personas y aumentando la calidad de vida de muchas, especialmente de las que viven en los llamados países “desarrollados”. Pero el siglo XX también fue testigo de las guerras más sangrientas de la historia, de una degradación sin precedentes del medio ambiente y de la extinción de gran parte de la vida silvestre en la tierra y en los océanos. Fue el siglo más destructivo para el planeta en la historia de la especie humana, superando incluso la devastación masiva causada por el meteorito gigante que golpeó la tierra hace 65 millones de años. Sólo desde 1970, hemos acabado con el 60% de los mamíferos, aves, peces y reptiles del planeta. Los científicos nos muestran que el ritmo de esta destrucción no hace más que aumentar durante este siglo XXI, socavando el equilibrio de la ecosfera en su conjunto y de la civilización humana en particular. Nos hemos convertido en nuestro peor enemigo.

Aunque la ciencia y la tecnología han contribuido en gran medida a nuestro bienestar material, no nos han ayudado a ser más éticos, es decir, más no violentos y más benévolos. No han conducido a una disminución de nuestra codicia, odio, estupidez o arrogancia, ni han mejorado la salud mental y el bienestar genuino de la humanidad. Los científicos han arrojado una luz brillante sobre innumerables aspectos del mundo físico objetivo, pero, en su mayor parte, nos han dejado en la oscuridad respecto al mundo subjetivo de la mente. Los orígenes y la naturaleza de la mente y su relación con el cuerpo siguen siendo un misterio tanto ahora como cuando se inició el estudio científico de la mente a finales del siglo XIX. Del mismo modo, las causas internas del malestar mental siguen siendo en gran medida desconocidas, ya que las enfermedades mentales siguen tratándose principalmente con psicofármacos, que suprimen los síntomas de la enfermedad mental, sin llegar a curar ni uno solo.

Además, la naturaleza de la consciencia y su papel en el universo siguen siendo un misterio para la ciencia, en gran parte debido a las limitaciones ideológicas y metodológicas del reduccionismo materialista. Por último, mientras que la naturaleza y las causas internas del auténtico bienestar fueron exploradas en profundidad por los antiguos filósofos griegos y los sabios del judaísmo, el cristianismo y el islam, sus descubrimientos siguen siendo ignorados en gran medida en el moderno sistema de salud mental que se desarrolló dentro de las culturas eurocéntricas.

Con el aumento de la población humana y el agotamiento acelerado de los recursos naturales del mundo, la humanidad está actualmente en vías de autodestrucción. Si seguimos equiparando “la buena vida” con los placeres hedónicos adquiridos mediante la riqueza, el poder y el estatus, estamos condenados. Para hacer frente a esta crisis actual, la humanidad debe aprender a dar mayor prioridad al cultivo de la eudaimonia que a la búsqueda de la hedonia. Es así de sencillo.

Mientras que la búsqueda de la hedonia es por naturaleza competitiva, el cultivo de la eudaimonía es colaborativo. Mientras que la experiencia de la hedonia es invariablemente transitoria y finalmente insatisfactoria, el cultivo de la eudaimonía es sostenible y finalmente satisfactorio.

Los recursos externos de nuestro planeta son limitados, mientras que los recursos internos de la mente humana son insondables.

Las grandes tradiciones contemplativas del mundo, tanto orientales como occidentales, guardan nuestros mayores tesoros de sabiduría en relación con la naturaleza y los potenciales de la consciencia y las formas de cultivar el auténtico bienestar.

Destacan tres ámbitos específicos en los que se puede alcanzar el auténtico bienestar:

a) vivir una forma de vida ética, que conduce al florecimiento social y medioambiental,

b) cultivar un equilibrio mental excepcional, que conduce al florecimiento psicológico, y

c) generar sabiduría, lo que conduce al florecimiento espiritual.

Al llevar un modo de vida ético basado en los principios fundamentales de la no violencia y la benevolencia, podemos florecer juntos en las sociedades humanas, con las demás especies con las que compartimos este planeta y con el entorno natural en su conjunto.

Al sanar las aflicciones internas que conducen a la angustia mental, al cultivar varios aspectos del equilibrio mental -incluyendo el equilibrio conativo, atencional, cognitivo y emocional- y al explorar los recursos internos de la mente -incluyendo la bondad amorosa, la compasión, la alegría empática y la imparcialidad- podemos experimentar un florecimiento psicológico sin precedentes.

Y, por último, al cultivar la comprensión de las profundidades de la naturaleza humana, de nuestra propia identidad y de nuestra relación con la realidad en su conjunto, podemos elevarnos a un nivel de florecimiento espiritual que satisfaga nuestro más profundo anhelo.